| <화이트헤드 과정철학의 이해>에 대한 서평 |
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| 실린 곳 : 철학연구, 철학연구 |
| 문창옥 저 <화이트헤드 과정철학의 이해>에 대한 서평 철학연구 46집 (1999년 가을), 290-296쪽, 철학연구회 <0> 화이트헤드의 철학적 사유의 변화를 보통 3 단계로 나누고 있다. 존재의 수학적 근거를 찾기 위해 러셀과 같이 작업하던 초기 수학철학의 시대, 그리고 자연 안에 내재된 관계성을 찾으려 했던 중기 자연철학의 시대, 마지막으로 유기체의 사유를 통하여 인식과 존재 그리고 우주를 통합하려는 후기 형이상학의 시대가 그것이다. 문 박사가 이번에 내놓은 『화이트헤드 과정철학의 이해』 (통나무, 1999)는 바로 후기 형이상학의 문제를 주로 다룬 책이다. 이 책을 읽어 가면서 나는 이 책의 학문적 완성도에 놀라움을 감출 수 없었음을 먼저 고백해야 한다. 그리고 국내 독자만이 아니라 번역이 이루어 질 수 있다면 외국 학자들도 읽어야 한다는 생각이 들 정도로 더불어 자신 있는 책이었다. 나는 우연하게도 내가 쓴 남의 책 서평만 갖고도 책 한 권 이상의 분량이 되었는데, 그 중에서 가장 오랜 시간을 들여 겨우 읽은 책이 바로 이 책이다. 내가 대학원 다닐 때 헤겔 책보다 더 긴 시간이 필요했던 것이 화이트헤드 책이었다는 사실과 비례한다고 생각하면 딱 맞다. 그래서 다른 서평 쓸 때 자신만만했던 비평감각이 왜소해 질 수밖에 없었다. 그래도 두 달 동안 열심히 읽었으니 나름대로의 독자평을 쓰기로 했다. <1> 화이트헤드의 사변철학은 기본적으로 형이상학적 반성과 우주론적 반성으로 구성되어 있다고 저자는 말한다.(27쪽) 그러나 화이트헤드의 형이상학은 독단론이거나 논리학적 존재론에 그치는 것이 아니다. 기존의 전통 형이상학은 세계의 운행방식을 다루거나 그 세계를 구성하는 존재의 시원성을 말하려고 했다. 그러기 위하여 오류와 진리를 구분하는 인식의 체계가 필요했고, 시공간의 그늘에 감추어져 쉽게 드러나지 않는 영원의 존재를 밝히려는 전환의 논리가 필요했었다. 이러한 요청은 파르메니데스와 플라톤을 낳게 하였고 그 논리의 사실적 적합성이 뉴턴에게서 발견되어 역사상 인류 최고의 과학적 진보를 이루었다고 자찬하였다. 이러한 전환은 추상화의 결실이었다. 추상화를 통하여 인간은 감각적 오류와 형이상학적 진리의 구획선과, 그리고 도덕적 상상력의 산물인 신화적 존재론과 도덕초월적인 논리적 존재론의 구획선을 획득할 수 있었다. 추상화를 통한 관념만이 지식이 될 수 있었고(29쪽) 흩어진 경험을 하나로 묶어내는 상식의 체계화가 가능했었다. 화이트헤드 역시 추상화의 이러한 긍정적 구실에 대하여 전적으로 동감을 하고 있었다. 그러나 그는 한발 더나가 추상화의 구실이 지나쳐 인식범주의 독재를 가하고 있다는 점을 감지하였다. 인간의 사변적 진보가 우상화되어 추상성이 구체성으로 둔갑하는 오류가 넘쳐난다는 것이다. 이를 화이트헤드는 “잘못 놓인 구체성의 오류”라고 불렀다. 그리고 이러한 오류를 저자는 두 가지로 나누어 보고 있다. 화이트헤드가 지적한 오류의 하나는 사물에 대한 우리의 관념이 사물의 일부 특정 사실만을 기초로 하고 있다는 점과 다른 하나는 사물에 대한 관념을 현실적인 사물로 오해하고 있다는 점이다.(29쪽) 구체성과 추상성을 혼동하는 오류를 지적하는 일은 화이트헤드 철학의 중요한 동기유발이 된다. 우선 그는 사물과 사건의 존재론적 차이, 현실적 계기의 개념, 영원적 대상과 전통 형이상학의 존재 개념 사이의 차이를 분명히 제시하였다. 화이트헤드가 런던에 머물던 중기 자연철학의 시기에 그는 상대성이론과 양자역학을 수용하면서 추상화의 지나친 권력을 비판하였고, 이러한 비판 위에서 그의 독특한 방법론이 구성되었다. 그의 방법론이란 실체의 관념을 관계의 관념으로 대치하는 일이었다. 이는 인지recognition의 영역을 대상에 대한 인식의 범주에서 대상과 대상 사이의 진입방식mode of ingression의 범주로 전환시킨 것이다. 이는 주어-술어의 논리와 맞물려 있는 실체-속성의 범주에서 탈피되었음을 뜻한다.(37쪽) 이를 위하여 저자는 우선 새로운 언어와 새로운 범주가 필요하다고 말한다. 저자가 말하듯이 존재의 철학에서 헤라클레이토스로 회귀하는 생성의 철학으로의 전환인 셈이다. 인식의 대상과 인식의 주체가 상호 진입되고 대상과 대상 사이에서 상호 진입이 이루어진다. 결국 인식의 단위는 전통적 의미의 실체나 고립적 대상이 아니라 “현실적 존재”라고 하는 화이트헤드 고유의 “과정적 원리”에서 탄생되는 생성의 존재이다. 그리고 바로 이들이 세계를 구성하는 궁극적인 실재이다.(39쪽) 현실적 존재는 자신의 주체적 경험의 산물이며 그런 의미에서 자기 창조적 존재이다. 화이트헤드에게서 창조성의 문제는 매우 큰 비중을 차지한다. 그의 창조는 외부의 에너지가 필요 없는 내적인 자기 창출과정이며, 이는 합생concrescence을 통하여 가능하다. <2> 합생은 현실적 존재가 성장하는 과정이며 그 자체로 현실적 존재이다. 저자는 합생의 위상을 편의상 네 가지로 한다고 썼다. ‘호응적 위상’, ‘개념적 위상’, ‘비교적 위상’, 그리고 ‘만족’이다. 이 위상의 구분은 일차적인 감각자료에서부터 만나고 느끼며 반복할 수 있는 기준을 설정하며 다시 통합하며 자기완결하는 과정을 그리고 있다. 저자는 이 부분에 대하여 20쪽 가까이 할애하여 쓰고 있는데, 아주 쉽게 말해서 그것을 요약한다면 합생의 과정 자체가 바로 합생이 되는 것이라고 보는 나의 생각이 맞는 지 묻고 싶다. 나는 합생의 이러한 측면을 관계적 본질이라고 이해하고 있다. 관계적 본질이 가능하려면 영원적 객체의 동시성이 실현될 수 있는 우주의 존재방식을 수용해야 한다. 저자는 이 부분을 신에 대한 원초적 느낌과 연결시키고 있다. 여기서 원초적 느낌이란 “영원적 객체들 전체에 대한 무제약적인 개념적 가치평가”라고 정의 될 수 있다.(101쪽) 저자는 여기서(101-106쪽 사이) 신에 대한 원초적 느낌과 영원적 객체의 전체 그리고 현실적 존재로서의 신의 순서로 논리를 전개하고 있다. 그러나 영원적 객체 전체에 대한 무제약적인 가치평가를 하는 주체적 형식subjective form이 이미 현실적 존재가 되어 버렸고, 현실적 존재는 분명 시공간성을 벗어난다고 할 수 없기 때문에 신만이 현실적 존재라는 주장은 이해하기 어려운 부분이다. 물론 『과정과 실재』에서 저자가 인용한 것이므로 문자상으로는 아무 문제가 없지만, 인용하는 방향이 적절하지 못하다고 생각하였다. 그 근거를 말하기로 하자. 예를 들어 영원적 객체와 현실적 존재 사이의 관계를 저자가 해석하는 것과 같이 나 역시 플라톤의 이분법이나 아리스토텔레스의 본질주의 이분법으로 해석하는 것은 옳지 않다고 본다. 그러나 기본적으로 현실적 존재는 일차적으로 경험으로부터 창발되는 것이기 때문에 현실적 계기와 큰 차이가 없다고 본다. 현실적 존재는 대상화된 존재 그 자체만을 말하는 것이 아니라 현실화하는 존재의 과정이 포함되어 동사를 머금고 있는 명사라는 사실을 잊지 말아야 한다. 그렇다면 신만이 현실적 존재라는 구문론적 이해보다는 현실적 존재 그 자체가 신에 대한 원초적 느낌에 항상 붙어 있는 주체적 지향subjective aim의 결과라고 보는 의미론적 해석이 더 옳은 것 같다. 결국 ‘현실적 존재로서의 신’이라는 표현 대신에 ‘현실적 존재로서의 신에 대한 총체적 다가감’이라고 하는 것이 좋을 것 같다는 말이다. 저자는 이에 즉각 반문할 수 있다. 『과정과 실재』에서 그렇게 명확히 기술되어 있기 때문에 반론이 있을 수 없다고 말이다. 그러나 내가 이해하는 화이트헤드의 신이라는 명사는 주체적 지향이 이미 술어 가운데 포함되어 화이트헤드 방식의 존재론적 증명이 끝난 개념이기 때문에 충분히 반론이 가능하다. <3> 나는 저자의 책에서 후반부에 해당하는 명제와 상징에 관한 부분을 어렵기는 하지만 매우 흥미롭게 읽었다. 화이트헤드에게서 상징은 항상 ‘상징적 연관’이라는 범주에서 조명되어야 한다고 생각했다. 상징은 의미를 산출하는 관계항의 한 쪽이며 그들을 관계 지우는 것을 상징적 연관이라고 한다. 상징적 연관은 항상 지향적이며, 지향적이지 않은 상징적 연관은 그 외형이 관계항 사이의 연관이 된다고 해도 결국은 상징적 연관이 아니다. 따라서 상징적 연관은 주체의 현실적 계기이며, 이런 점에서 주체적 자유를 낳는 구체적인 현시presentation이다. 구체적인 현시 중에서 언어는 상징의 가장 중요한 도구이다. 화이트헤드에서 언어가 상징하는 것이 바로 명제이다. 그에게서 언어는 명제를 상징함으로써 명제에 대한 경험이 가능하다.(318쪽) 결국 언어에서 명제에 대한 느낌과 경험 사이의 관계가 곧 상징적 연관이 된다. 언어는 명제적 느낌을 유발하며 적극적인 유혹lure을 한다. 유혹이 성공하기 위하여 먼저 유혹하는 언어와 유혹 받는 명제의 느낌이 공유하는 부분이 있어야 한다. 그것이 사상domain이다. 화이트헤드에게서 이런 사상이 바로 언어가 상징하는 명제라고 하는 저자의 자세한 설명을 읽을 수 있다. 이러한 의미의 명제는 결국 진리치 계산의 노예로부터 벗어나게 해주는 중요한 철학적 단서가 된다. 이런 명제론은 저자의 과거 학위논문에서 자세히 말했듯이 20세기를 풍미했던 비트겐슈타인 후기철학, 역사주의 과학철학, 해체론의 철학, 자연주의의 영향을 받은 후기 구성주의 철학의 바탕이 되는 언어관이다. 단지 언어관의 기반이 된 것만이 아니라, 실재reality가 무엇인가에 대한 전환점을 제시한 것으로 볼 수 있다. 저자는 이 책에서 화이트헤드가 명제와 언어를 말함으로써 궁극적으로 무엇을 던지려고 했는지 잘 밝히고 있다. 그것은 바로 실재의 모습이었다. 실재를 실체의 얼개에서 떼어놓으려는 과거의 철학자가 많았지만 성공한 경우가 드물어 보인다. 실재와 실체를 모두 부정한 경우 실체를 부정하기는 쉬우나, 새로운 의미의 실재를 간직하면서 실체를 부정하는 일이 어렵다는 말이다. 그래도 화이트헤드가 말하려는 실재의 관념을 플라톤의 사상적 지평선 위에 있는 서구 철학사에서 과연 실재라고 인정될 수 있는가 하는 의문이 당연히 제기될 수 있으며, 실제로 많은 비판이 제기되어 왔다. 아마도 이런 점 때문에 화이트헤드의 사상이 현대철학사에서 크게 각광받지 못하게 된 이유라고 본다. 존재를 바라보며 그 안에서 진정한 존재의 모습을 본 혁명가의 외로움이다. <4> 그렇다면 화이트헤드가 자신이 의도하는 고유의 실재 혹은 존재 개념을 어떻게 표현하려고 했는지 우리는 주목해야 한다. 그의 고유개념은 정지성에 근거한 실체론에 대한 반성과 운동성에 근거한 과정철학의 대안으로 구성된다. 이러한 화이트헤드의 큰 줄기는 80년대 들어 다시 폭발적인 기세를 업고 나온 포스트모더니티의 담론과 맥을 같이 한다. 그래서 프랑스 계열의 해체론 철학에서 말하려는 대부분의 핵심은 화이트헤드가 이미 주제 설정했던 부분들이라고 감히 말할 수 있다. 단지 그는 담론화 시키지 못했을 뿐이다. 그 이유를 분석해 보면 화이트헤드의 언어가 왜 그렇게 이해하기 힘든 지를 알 수 있다. 해체론 철학의 담론은 규격화된 이성의 틀을 붕괴시키기 위하여, 토톨로지 체계 안에 있는 논리적 이성의 언어를 통해서는 반성까지는 가능하지만 붕괴 혹은 해체는 불가능하다고 보았다. 우선 이 점에서 해체론자와 하버마스의 차이가 두드러진다. 그러나 화이트헤드는 반성에 그치는 것이 아니라 해체를 하였으며 나아가 새로운 언어로 새로운 반실체론의 대안철학을 재구성했다는 점에서 해체론과 화이트헤드의 차이가 있다. 그리고 화이트헤드와 하버마스의 차이도 여기에 있다. 저자는 화이트헤드를 합리주의적 경험론자라고 불렀는데(31쪽), 그것이 말하는 의미는 하버마스보다는 칸트에게 더 많이 담겨 있다고 해야 한다. 이 점에서 나는 화이트헤드의 과정철학을 ‘신구성주의’ 철학이라고 말한다.(S.J.슈미트,『구성주의』,까치,1995 ;참조) 해체론의 언어는 규정성을 해체시키기 위하여 비규정성 혹은 탈규정성의 특성을 지닌다. 이러한 특성 중의 하나가 바로 요즘 유행하는 상징과 이미지의 언어이다. 그러나 화이트헤드의 신구성주의 철학언어는 새로운 규정성을 항상 지향하고 있다. 기존의 규정을 거부하고 새로운 규정을 만든 일, 바로 여기에 화이트헤드의 언어가 어렵다고 느끼는 점이 들어 있다. 이미지의 언어가 규정성의 언어보다 이해하기 쉬운 것은 매우 흥미로운 일이다. 오영환 교수는 화이트헤드의 철학을 일컬어 해명되어야 할 미래의 철학이라고 평한 바 있다.(34쪽) 그렇게 신규정성의 언어가 해명되기 위하여 그 언어가 분석된다고 해명되는 것이 아니라 새로운 언어의 상식을 조성하는 일이 우선 이라고 생각한다. 해체론의 철학은 이 부분에서 많은 성공을 거두고 있다. 철학은 물론이거니와, 문학을 통해서, 예술을 통해서, 하다못해 매스컴을 통해서 해체론의 언어는 비록 비규정적이지만 많은 부분 조금씩 상식화되어 가고 있기 때문이다. 이제 화이트헤드의 과정철학을 해명하고 돋우어 내기 위하여 화이트헤드의 언어를 기존의 감각과 연계시키는 일이 중요하다. 해체론의 언어가 이미지의 언어특성을 지닌다고 하는 것은 곧 우회적인 수사학의 색깔이 입혀진다는 뜻이다. 수사학의 핵심은 미사여구나 시대언어에 아부하는 데 있는 것이 아니라, 환경언어와 맥을 같이 한다는 데 있다. 화이트헤드의 과정철학 역시 기존의 철학적 문맥의 언어, 종교, 과학, 예술과 같은 환경언어와의 학제간 수사학을 수용해야 한다고 본다. 그런데 문창옥 박사의『화이트헤드 과정철학의 이해』는 이 점에서 약하다. 실은 이러한 요청이 이 책의 의도와 방향을 너무 지나친 것일 수도 있다. 그리고 또 한가지 작은 지적은 말을 끝내는 어미 표현에서 방언이나 왜색 표현이 자주 눈에 띄는 것이 흠이다. 그래도 그 정도는 저작의 대단한 성과에 비추어 볼 때 큰 문제가 될 수 없다고 느꼈다. <끝> 1999년 11월 1일 |