| 과학전쟁과 지식인 |
2001 특강 : 과학전쟁과 지식인- 한겨레문화센터 강의자료(2001년11월26일) 과학전쟁과 지식인가. 과학전쟁의 전모 1. 96년 4월 좌파운동가이며 페미니스트인 NYU 물리학자 Alan D. Sokal은 듀크대학에서 발간되는 미국 일류의 포스모더니스트들이 편집진으로 있으며 문화연구 및 사회문예 관련 학술지인 2. 소칼 스스로 표현했듯이 이러한 사건은 “문화연구에 대한 물리실험“ 이었으며, 이로서 소위 미국 포스트모더니스트들이 자신의 문예이론을 멋있게 포장하기 위하여 잘못된 과학 용어와 개념을 도용하고 있음을 폭로하였다. 소칼은 그런 그들을(포스트모더니스트들) 엄밀한 학자가 아니라 일종의 수정구슬을 든 마법사라고 비유하였다. 이런 프로파간다 식의 주장은 곧 동료인 브리크몽의 철학적 지식에 도움 받아 한 권의 원고로 구성되었다. 3. 좌파이론을 내세우는 미국 포스트모더니스트들의 사상적 원류는 프랑스 포스트모더니스트들로 간주하였고, 따라서 이 책은 <지적 사기>라는 이름으로 영어가 아니라 프랑스어로 먼저 1997년 프랑스에서 출간하였다. 일종의 인문학적 십자군 전쟁에 해당하였다. 다시 말해서 프랑스의 지적 허위를 고발하는 엄청난 도전이었고 이로부터 과학전쟁이 심화하였다. 나. 과학전쟁의 의미 1. 이지훈(부산대)의 서평에 의하면 소칼의 전략은 다음과 같다. (1)미국에 퍼져 있는 상대주의와 비합리주의 경향은 과학의 건전함뿐만이 아니라 좌파의 건전한 이념마저 위태롭게 만든다. (2)이런 사상은 프랑스 사상가들에게 뿌리를 둔다. (3)그런데 이들이 갖는 오류와 약점은 무엇보다도 과학의 몰이해이다. (4)그래서 이들의 과학 이해나 인용의 오류를 지적함으로써 프랑스에서 생산되는 이성비판과 이성해체의 담론의 허구를 보일 수 있다. (5)결국 급속히 퍼져 가는 상대주의와 비합리주의의 경향으로부터 건전한 합리주의를 지켜 낼 수 있다. 그럼으로써 좌파 역시 보호할 수 있다. 2. 모더니즘과 포스트모더니즘의 대립 및 갈등구조를 엿볼 수 있다. 3. 이성을 비판하는 것까지는 좋지만 이성을 도피하고 이성 콤플렉스에 빠진 자기 위안 식의 신비주의에 빠지는 경향을 강하게 비판한다. 다. 신과학운동 과학전쟁은 지식인 그룹의 논쟁으로 그치고 말았다. 그러나 이 논쟁점이 시사하는 현실사회의 변화는 여전히 보수화 되어 가는 우리 사회에 큰 영향력을 미치고 있다. 지식인 그룹이 아닌 대중사회에서는 과학전쟁보다는 신과학운동의 여파가 상대적으로 훨씬 더 크다. 그래서 이와 관련하여 <현대과학의 쟁점>(김영사)에 실린 “신과학논쟁과 과학전쟁”(최종덕) 이라는 제목의 에세이 한 편을 따왔다. 1. 서구 이성에 대한 반성 서구 계몽주의 이후 팽배된 합리주의는 자연과학을 포함한 모든 분야에 걸쳐 서구정신의 지주가 되어 왔다. 합리주의는 논리주의 및 실증주의와 결합했으며 자연과학과 관련하여 물리적 결정론에 대한 확고한 믿음을 가져왔다. 이러한 합리주의는 문화사회학적으로 카리스마적 이성의 아성을 쌓게 되는 부분적 병폐를 가져오기도 하였다. 합리주의에 뿌리를 둔 이성의 권위는 1950년대 이후 포스트모더니티라는 비판적 작업에 의해 도전을 받게 되었다. 이러한 포스트모더니티의 흐름을 가져오게 한 계기의 하나가 자연과학에서는 양자역학의 등장이었다. 양자역학의 세계상은 기존의 뉴턴적인 인과율이 적용될 수 없는 물리세계가 있음을 보여주었기 때문에, 때마침 결정론적이고 기계적인 세계상에 식상한 일반인들에게 크나큰 호기심의 대상이 되었다. 하이젠베르크의 불확정성원리는 그 어휘 자체만으로도 그것의 내용과 관계없이 카리스마적 이성에 의해 덮여진 속에서 자유를 향한 갈증을 해갈해 주는 듯 보였다. 그리고 아인슈타인의 상대성이론의 상대성이라는 말 하나 만도 이성의 절대성에 질려 버린 분위기를 역전시키기에 충분하였다. 그러나 상대성이론의 상대성이란 기준 좌표계의 상대성이라는 의미일 뿐이며 우리의 상식세계라는 좌표계에서는 여전히 절대성의 위치를 갖는다. 그러나 양자역학에서는 문제가 더 심각하다. 양자역학적 세계상 혹은 그의 정신이 일반인들에게 어떻게 받아들여지고 있는가의 문제는 단순한 양자론의 체계 내에서 해결되지 않는다. 일반인에게 받아들여지는 양자역학의 곡해는 상당부분 양자론의 물리적 해석과 많이 떨어져 있다. 예를 들어 일반인에게 주로 소개된 양자역학의 코펜하겐해석에 대해서 주관주의적으로 과장된 이해가 많음을 여러 교양 과학 책에서 찾아볼 수 있다. 첫째 양자역학의 코펜하겐 해석에서 양자차원의 (양성자, 중성자, 전자의 크기)실재는 개별체계를 전체계와 분리해서 생각할 수 없는 그러한 연관과정의 역동적 관계망 속에서 이해되어야 한다고 본다. 이 점 때문에 양자역학을 동양 철학의 옴살론적(holistic) 우주론과 같다고 간주하는 성급한 결론을 내리는 사람들도 있다. 물론 동양 철학은 그 전일론적 세계관으로 말미암아 적어도 그 사유의 기본틀에서 양자역학의 해석과 연관될 수 있다. 그러나 그 사유의 외형적 구조가 비슷하다고 해서 그 사유의 대상 기준 내용 그리고 방법이 같을 수 없다. 둘째 양자역학에 대한 주관주의적 해석이다. 양자역학의 측정과정을 주관주의로 해석하는 요르단(Jordan)의 물리적 입장도 있기는 하지만, 극히 소수로서 이론의 일관성을 갖고 있지 않다. 결정론에 대한 일부 서구인의 피해의식적 경향과 반결정론이라는 포스트모더니티의 당위성에 빠진 지나친 주관주의적 오해는 일단 그런 방향으로 유도한 통속적 과학서적에 책임이 있을 수 있다. 1975년에 발표된 카프라의 『현대물리학과 동양사상』The Tao of Physics 은 현대 과학이 일선 과학자만의 소유가 아니며 일반인들도 가까이 할 수 있다는 희망을 주었다. 그 책은 과학에 대한 친숙감을 주었다는 긍정적인 요소가 있음을 인정해야 한다. 또한 지구의 환경문제에 대한 나름대로의 호소력을 담고 있다. 그러나 그 긍정적 요소와 호소력이란 대체로 구체성을 결여하고 있으며 특히 동양인들에게는 자연과학과 동양철학이 궁극적으로는 일치한다는 오해를 낳게 할 수도 있다. 그 책은 서구의 전형적인 기계론적 환원주의에 대한 신앙적 거부에서 출발한다. 따라서 양자역학과 소립자 운동으로부터 반기계론적 요소를 찾아 그것을 곧장 동양적 사유 방식에 꿰어 맞추는 작업을 시도하였다. 이 책을 통하여 서양의 첨단 자연과학이론이 동양의 고전사상에 접근되고 있다는 식의 어설픈 자부심을 동양인에게 주고 있는 듯 하였다. 또한 기계의 부속품으로서 자아가 추락되었다고 생각한 많은 서구인들에게도 큰 희망을 주었다. 나아가 무섭게 변해 가는 현대 물리학에 대한 지식을 획득했다는 작은 만족감보다는 거기서 한 걸음 더나가 계몽주의 이성을 화한 카리스마적 이성에 도전해볼 수 있다는 탈근대의 햇살을 보았다. 결국 그 책은 동서양을 막론하고 독서계에 큰 영향을 주었다 전 세계를 통해서 특히 자본주의 국가에서 이 책이 베스트셀러가 된 사실을 우리는 알고 있다. 그러나 문제는 이 책보다는 이 책 이후 물밀 듯이 쏟아져 나온 그와 비슷한 경향의 책이다. 양자론자로서 이미 초기에 물리학적 입지를 굳힌 데이빗 보옴은 후기에 들어 와 완전히 신비주의자로 자리바꿈을 했으며, 켄 윌버처럼 동양의 참선을 물리학의 성지로서 본 사람도 있는 등, 이후 많은 자연과학을 뒤집어쓴 신비주의 책들이 나왔다. 그들은 언어적 이성에 싫증을 느끼면서 탈현대성을 지나쳐버려 신비주의적 원시성을 독자들에게 요구하였다. 더 나아가 러브록같은 이는 지구를 하나의 유기체로 간주하는 ‘가이아’라는 이론을 내 놓으면서, 무지의 독자들을 신비의 유토피아 속으로 빠져들게 하였다. 2 신과학운동 증후군 신과학운동이라는 말로 널리 알려진 프로그램은 상당 부분 비과학적 경향을 포함한다. 신과학 운동 프로그램은 원래 자연 과학 발전의 미흡성에서 촉발된 것이 아니라, 사회와 그 사회의 지식성장과의 관계에서 밝혀지는 사회학적 결손에서 말미암아 생겨났다. 신과학운동의 원어는 New Age Science Movement 이지만 이제는 완전히 New Age Movement로 쓰여지고 있다. 서구에서 신과학 운동 증후군은 이미 자연 과학에서 멀어졌으며 종교화되고 있음을 인지해야 한다. 물론 신과학이 표명하는 전 지구적인 생태학적 대안들은 나름대로는 어느 정도 긍정적으로 평가될 수 있다. 왜냐하면 신과학이 제시하는 생태학적 접근방식은 현재의 파산지경의 기계론적 세계관에 대해 어떤 해결책을 추구하고 있기 때문이다. 신과학적 대안의 근거는 기계적 세계관에서 옴살론적 세계관으로 사유를 전환하는 일에서 시작한다. 그 전환의 동기를 현대 물리학 특히 양자역학에서 찾고 있으며, 그 전환의 방향은 동양의 사유에 있다. 그러나 양자역학에 대한 신과학의 접근방식과 신과학이 이해하고 있는 동양철학의 범주는 많은 문제점들을 안고 있다. 먼저 신과학 운동이 갖는 오해와 의도된 오도를 꼬집는다. 첫째 양자역학을 신과학 운동을 옹호하는 논증 근거로서 보는 것은 잘못이다. 둘째 현재 논의되고 있는 물리적 문제들을 동양의 사유를 갖고 직접 해결할 수 있다고 보는 것은 착오이다 셋째 그러한 동양적 사유들을 단순히 신비적이라고 간주하는 것도 착오라는 점이다. 양자역학에 대한 다양한 해석은 근본적으로 양자적 현상을 관찰하는 측정 결과에 대한 해석의 차이에서 온다. 양자역학은 양자 범위 안에서는 뉴턴 역학에서와 같은 객관적 측정 결과를 얻을 수 없다. 그 이유는 양자차원에서 측정 수단이 측정 결과를 원천적으로 교란시키기 때문이다. 여기서 측정의 주체가 인간이기 때문에 곧장 과학적 관찰에 주관이 개입된다고 보는 또 다른 성급한 결론으로 유도하는 것은 중대한 실수이다. 불행히도 신과학운동의 양자론 해석은 이런 오류를 범하고 있다. 측정에서 상호관계의 의미는 정확히 말해 대상과 측정장치와의 관계이지, 대상과 관찰자로서의 인간 혹은 객관과 주관의 관계가 아니다. 즉 객관과 객관의 상호관계를 객관과 주관의 상호관계로 보아서는 안 된다. 또한 양자역학을 통해서 인과율이 붕괴되었다는 신과학의 과감한 주장도 볼 수 있다. 간단히 말해서 인과율이 없는 자연과학이란 없다. 양자론은 양자 차원에서 작용 양자의 존재로 말미암아 대상을 물리적으로 정의하는 기본 두 요소인 속도와 위치를 동시적으로 정확하게 측정할 수 없다는 것이지, 인과율이 붕괴되었다는 것은 아니다. 단지 이러한 불확정성 때문에 확률적 인과 관계를 말할 뿐이다. 사실 그 확률 범위도 디락(Dirac)의 물질파 개념을 통해서 충분히 물리적으로 설명될 수 있다. 그 기본개념은 헤르미션(hermition) 이 존재하고 따라서 속도와 위치 같은 짝변수들의 가관찰량 (observable)이 포함되는 상태함수를 만들 수 있다는 주장이다. 즉 파동군의 개념을 도입하여 불확정성의 범위를 하나의 인과적 단위로 보는 입장이다. 결국 문제는 양자론을 통해서 직접 인과율을 부정하는 추론은 타당할 수 없다. 양자 물리학도 인과율을 완전히 포기하지 않는다. 양자 범위의 불확정도는 의심할 바 없이 작용양자(ℏ)의 크기 때문에 생긴 것이다. 작용양자는 자연에 존재하는 상수이며 따라서 코펜하겐 해석을 인식 주관의 의존적인 완전히 주관주의적 해석으로 간주하는 것은 지나친 과장이다. 결국 신과학 운동은 양자론을 프로클루스의 침대에 올려놓아서는 안 된다 3. 자연과학과 동양사상의 신과학적 종합 현재 논의되고 있는 물리적 문제들을 동양의 사유로 직접 해결할 수 있다고 보는 것은 착오이다. 앞서 잠시 보았듯이 어떤 이들은 양자물리학의 전일론적 성격을 동양철학의 주된 흐름에서 찾을 수 있다고 과감하게 말하기도 한다. 물론 양자론을 옴살론적으로 이해할 수 있다면 양자 물리학에 의한 세계상은 새로운 방식으로 꾸며 질 수 있다. 즉 물질의 구성요소와 그것에 의한 기본현상들은 서로 상호 관계하며 서로 의존적임을 알 수 있으며, 고립된 단위체가 아니라 전체계의 관계 요소로서 이해될 수 있다. 전체를 이해하지 않고 개체의 형태를 설명할 수 없다 그러나 여기서 양자론이 옴살론적으로 해석된다고 해도 양자 물리학은 동양의 옴살론과 그 방법론에서 현격히 차이가 있음을 주지해야 한다. 양자물리학자는 형이상학이 아닌 물리학적 도구로써 대상을 설명한다. 자연과학의 과학적 설명과 그 과학적 설명의 기준을 적용함으로써 끄집어내려는 확증이라는 두 가지 영역을 갖는다. 반면에 동양의 옴살론은 과학적 귀결에서 얻어낸 결과가 아닌 역사성에 바탕을 둔 하나의 세계관이다. 또한 중국 형이상학의 배경이 사회철학과 도덕주의를 중첩시키는 과정에서 개인의 수양에 있었다는 점이다. 중국철학에서 우리는 인간들 사이이의 윤리적 관계와 이로부터 인간과 사물의 관계 나아가 사물들간의 관계들을 서로 수직 계층적 관계로 이해하기보다는 상호 수평 관계로 이해할 필요가 있다. 이 점은 서구과학의 세계관의 전제와 사뭇 다르다. 양자역학의 해석은 전통의 인식론적 실재론을 거부하기는 하지만, 여전히 인식론적 고찰에서 머문다. 반면에 신유가나 화엄 철학에서는 궁극적으로 본체론이 문제된다. 동양철학의 본체론은 플라톤의 존재론이나 신의 개념에 의존하는 기독교적 존재론과는 다르다. 앞서 양자역학의 중심 문제가 측정의 문제임을 이야기했다. 여기서 양자적 대상의 독립성을 거부하는 보어의 관심은 양자 대상들 사이의 독립성이 아니라 양자대상과 관찰자로서의 인간 사이의 독립성을 부정하는 것임을 알아야 한다. 따라서 관계성 개념에 대한 동양적 입장이 그대로 양자역학의 해석에 적용 될 수 없다. 여기서 논의 하고자 하는 두 번째 측면은 양자역학의 한 특성인 비분리성과 기氣의 비분리적 현상이 같은가하는 문제이다. 양자역학에서 분리되어 있는 두 대상 사이에 운동량을 갖고 진행하는 연락 신호 혹은 촉매적 물질 없이도, 그들간의 상호작용이 만약 나타났다면 서구인의 눈에는 신비적으로 보일 수밖에 없을 것이다. 이러한 그들의 생각을 동양의 기철학과 직접 비교하는 것을 우리는 받아들일 수 없다. 우선 최소한 기철학의 전제는 서구과학과 달리 비어있는 공간을 생각할 수 없다는 것이다. 즉 우리의 세계가 기로서 완전하게 충만 되어 있다는 가정이다. 이러한 기의 존재에 의한 세계상이 중국철학을 전면적으로 대표한다고 말할 수 없지만, 일반적으로 한 문화권의 지배적인 사상 배경임은 학문적으로도 누구나 인정하는 듯 하다. 처음부터 다른 전제를 갖고 있는 서구의 과학적 세계상을 그대로 동양철학에 엎어 씌울 수 없다. 물론 그것을 무비판적으로 받아들이는 우리도 잘못이 크다. 동시에 그러한 동양적 사유들을 단순히 신비적이라고 간주하는 것도 착오이다. 신과학 운동은 동양철학을 신비주의 관점에서 보는 결정적인 오류를 범하고 있다. 이 문제는 사실 우리들에게는 서구인과 달리 처음부터 문제가 되지 않았어야 했다. 그러나 우리는 서구에서 동양으로 들어 온 신과학운동의 강한 역류적 영향을 받아, 일상적으로 받아들였던 많은 동양적 개념들을 또다시 서구인들의 눈으로 거꾸로 보는 잘못을 범해서는 안 된다. 황제내경의 세계관이나 음양가와 같은 중국의 자연론자들은 무한의 자연에 대한 직관은 자연에 대한 경험적 접근에서 시작되어야 한다고 주장한다. 물론 동양철학의 경험적 접근 방식은 과학적 검증의 방법론이 결여되어 있지만, 결코 신비적 방법이 아니다. 간혹 불교의 선(禪)을 동양의 전형적인 신비주의의 하나로 본다. 그러나 이것도 받아들일 수 없다. 선불교는 인간적 굴레로부터의 해탈을 목표로 한다. 선은 선의 정진 도중 일어날 수 있는 일체의 신비적 현상들을 인정하지 않는다. 또한 선을 수행하는 중에 얻는 주관적 경험을 중요하게 여기지 않는다. 선의 수행은 초자연적인 것을 목표로 하지 않으며, 상호 인간성에 의존하는 자연적인 것을 목표로 한다. 마지막으로 신과학 운동이 많은 부분을 할애한 기의 존재에 대하여 말한다. 앞서 이야기했듯이 중국 철학사는 전체적으로 보아 기 철학의 흐름으로 이해 해볼 수 도 있다 이 경우 방법론적으로는 실용주의적 배경을 깔고 있다. 장립문 교수는 중국의 기철학이란 양생과 사회 체제 유지를 의도한 철학적 결과라고 주장한다. 수양의 문제, 사회적 직분의 문제 등 공맹의 선진 유가 때부터 개인과 사회의 당위적 관계 그리고 개별과 전체의 존재론적 관계를 어떻게 고리로 연결시키느냐가 중심 과제였다. 따라서 개인의 윤리 문제를 개인과 임금의 관계 안에서 나아가, 개인과 천(天)의 관계 안에서 설명하고 해결하려는 것이 중국 기철학의 기본 전략이며, 존재론적 형이상학의 문제도 이러한 사회적 문제에 대한 철학적 상위변형의 하나로 볼 수 있다. 예를 들어 가입성(可入性)과 삼투성이 있는 기를 단순히 서구적 물질 개념만으로 볼 수 없다. 기는 물질 현상과 동시에 정신 현상을 함께 갖고 있으며, 따라서 지.정. 의 와 윤리적 의사와 행위를 설명하는 핵심적인 의미를 함축한다. 따라서 서구의 철학처럼 물질을 추구하는 탐구 태도로서는 기의 본연을 찾을 수 없다. 그러한 서구의 관점으로는 기의 존재는 신비적으로만 비춰지며, 인간 개인의 윤리를 제어하지만 그 제어 원리는 인간과 분리되어 마치 플라톤적인 상위 존재로서만 보게 되는 오해를 낳는다. 송명의 주자학 이후 기에 대한 본체론적 접근도 무시할 수는 없으나, 기의 실용주의적 접근은 기의 이해를 위한 첫발이 된다. 그리고 한방 의학에서는 기의 존재에 대한 믿음이 당연시된다. 한방에서의 기는 음양오행의 기로서 현상과 실재를 구분하지 않는 철저한 실용주의의 한 단면으로 나타난다. 황제내경(黃帝內經)이나 조선의 사상의학은 결국 기의 흐름과 배치를 규명하는 의학서이다. 한의학은 기계론적 해부학에 기초한 양의의 인과론적 대응 이론과 달리, 음양오행의 상호작용을 밝힌다. 한방에서 보는 기는 역시 연장 적이지만 고정된 연장성이 아니라 스스로 운행하는 연장성 이다. 한의학은 서구적인 물질은 아니지만 기의 물질적 실재를 믿기 때문에, 인간의 신체를 우주의 기가 관통하는 하나의 작은 전체로 봄으로써, 기의 취산에 따른 인과적 운행의 탐구를 철학적으로나 임상적으로 우선 으로 본다. 경락의 위치는 단순히 감응의 임상적 통계 결과만이 아니며, 기의 존재를 그 본체론 에서 벗어나, 인간 신체에 적용하는 실용적 입장에서 생긴 한 결과로 보는 것이 옳다. 여기서는 기의 과학적 해명 가능성을 문제삼는 것이 아니며, 단지 기의 존재가 형이상학적 차원에서가 아니라 이미 생활 속에 용해되고 있음을 말하는데 있으며 더불어 기에 대한 신비적 구설들을 불식시키려는 데 있다. 이성의 절대적 권력에 대한 반성에서부터 신과학운동이 시작되었다는 점은 매우 중요한 역사의 전환일 수 있다. 그러나 최근의 신과학이 이성비판과 반성에서 그치는 것이 아니라 이성에 대한 도피 혹은 감성적인 단순반작용으로 연계되는 것이 문제이다. 나아가 신과학운동이 영적 밀교화 되어 가는 경향을 보이는 것은 더 큰 사회문제를 야기할 수 있다. 이미 신과학운동은 자연과학과는 멀리 떨어져 있으며 동양 철학도 완전히 자의적으로 해석하고 있다. 만약 신과학 운동이 동양적 사유가 신비적 직관에서 출발했다고 말하며, 그리고 몇몇 자연 과학의 기초가 동양사상과 직접 관계된다는 주장을 포기하지 않는다면 신과학 운동은 비밀스런 신비주의(Okkultismus)라는 비판을 면하기 어렵다. 지금까지 서구의 신과학 운동이 갖는 체계 내적 내용을 비판적 의미에서 검토하였다. 그러나 서구 신과학 운동이 그렇게 성할 수밖에 없는 사회적 배경이 더 문제될 수 있다. 요즘 많이 번역되는 서구와 일본의 신과학 운동 경향의 책들이 갖는 긍정적인 측면에 대해서도 인정해야 하지만, 혹시 몇몇 책들에 수반될 수 있는 부정적 측면을 그냥 넘어가서는 안 된다고 본다. 서구인의 자기 편향된 관점에서 중국철학을 획일적으로 일반화시키거나 혹은 성급하게 동서양을 결합시킨다든지 신화를 과학으로 위장한 지나친 미래 지향적 이상향을 담은 논의는 미리 여과되어야 한다. 그러한 논의 방법이 갖는 부정적 측면이란 간단히 말해서 상식적 경험성을 너무 쉽게 포기하고 신비주의 경향만을 강조한다는 것이다. 그것은 눈에 직접 보이는 주술이나 미신과 달리 눈에 띄지 않는 편견을 낳을 수 있다. 그러나 그 부정적 측면은 단순히 한 개인에게 있다기보다는, 불합리한 한 사회의 분위기가 단편적으로 나타난 결과라고 본다 4. 과학전쟁과 인간학 신과학운동을 이처럼 오도되고 불합리한 사회적 측면의 반영이라는 해석은 신과학운동 자체에만 가해질 수 있는 비난은 아니다. 문제는 신과학의 흐름이 우리 일상사에도 흔히 나타날 수 있는 과학권력의 의존적 요인을 내포하고 있다는 점이다. 특히 소칼에 의해서 제기된 소위 과학전쟁이라는 논쟁은 이미 학문풍통에서도 신과학적 흔적이 있을 수 있다는 것을 강하게 제기하였다. 이성권력에 대한 비판은 다방면에서의 포스트모더니티의 문화적 흐름을 낳게 하였고, 자연과학 특히 물리학 안에서도 생물학적 상상력의 폭을 넓혀 놓았다. 포스트모던 과학논쟁은 자연과학의 차가운 합리성과 인문사회과학과 부드러운 상상력을 만나게 한 기여를 하기도 했다. 이때부터 포스트모더니티의 인문학적 개별 주제들은 자연과학 이론에서 인문학적 아이디어와 사회적 응용력을 조금씩 키워 나갔다. 그런데 이 틈을 타서 문화적 사생아인 신과학운동은 과학을 완전히 상대화하여 아전인수의 과학해석을 하면서, 과학의 환상을 신비주의에 직접 접목시켰다. 그리고 많은 미래학자들까지도 과학의 희망과 과학의 현실을 혼동한 채 화려한 수사학을 쓰게 되었다. 또한 정통학문이라고 자처하는 실증주의 인문학이 과학방법론을 남모르게 오용하고 있는 것도 큰 문제였다. 이렇게 아전인수의 과학 인용의 열기는 보편주의를 주장하는 과학론자에게 너무 쉽게 덜미를 내줄 수밖에 없었다. 이래서 소위 과학전쟁이라는 것이 불붙었다. 최근 일고 있는 과학전쟁은 인문학자들이 자신의 주장을 합리화시키고 그 주장의 권위를 보장받기 위하여 잘 알지도 못하는 자연과학의 표피적 이론들을 도입했다는 과학자들의 비판 혹은 비난에서 시작되었다. 자연과학의 법칙을 사회현상을 설명하기 위하여 도입한다든지 아니면 자연과학의 용어들을 자신의 수식어로 사용하는 것과 같이, 인문학자들이 서툴게 자연과학 이론을 도입하는 것을 비난한 것이다. 원래 과학전쟁의 당사자들은 잘 나가는 프랑스 포스트모더니스트들에게 화살을 쏜 것이었고, 그것도 지나친 비난의 측면이 있었다. 그러나 과학전쟁의 불을 당긴 소칼(Sokal)의 반란의 칼은 그럴만한 충분한 이유가 있음을 인정해야 한다. 소칼의 비난이 어수룩한 인문학을 치고 빠지면서, 어설프게 과학의 권위를 도입한 인문사회과학자들은 온갖 수모를 겪게 되었다. 그러나 포스트모더니티 경향의 인문학이 원래가 이성권력에 대한 반성으로부터 시작되었다는 그 초발심을 잃지 않는다면 자연과학과 인간학은 조건 없이 만나야 한다. 신과학의 지나친 아전인수격의 해석이나 과학전쟁을 일으킨 당사자들의 비난에 대하여 무조건 반대하거나 찬동할 필요는 없다. 자연과학과 인간학의 진정한 대화를 위하여 과정적인 충돌이나 오해를 풀 수 있는 용기가 있다면 적극적으로 수용해야 한다. 포스모더니티의 동기유발을 준 이성권력에 대한 비판, 신과학의 초발심인 전일론적 생태주의, 그리고 과학전쟁의 기폭제였던 과학 도용에 대한 비판 등은 모두 지나침이 없다면 우리가 반드시 수용해야할 과제이다. 이와 같은 논쟁을 떠나서 인문학이 과학을 이해해야 하는 이유는 자연과학과 인간학에 대한 우열을 비교하는 것이 아니고, 어느 것이 더 보편적인가를 따지는데 있는 것도 아니다. 포스트모더니티 과학을 메타퍼로 도입한 다양한 인문학적 글쓰기의 이유는 인간에 대한 수학적 해답을 구하거나 과학의 권위를 등처먹기 위해서가 아니라, 진정한 사람됨의 인류학적 원천을 질문하는데 있기 때문이다. 참고문헌 - 최종덕, 부분의 합은 전체인가, 1995,소나무출판사 - Peter Mittelstaedt(ed), Naturherrschaft, Koeln, 1990 - 장문립, 기의 철학, 예문지, 1992 - 신과학연구회, 신과학운동, 범양사, 1986 - 카프라, 현대물리학과 동양사상. 범양사 - 소칼, 지적 사기 |
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